Сваког јутра за Пола Ридлона, који је познат и као Магнус де Рудлан, дан почиње на исти начин. Без обзира на временске прилике, он излази из округле јурте у којој живи у Портланду и пали тамјан на свом јужном олтару, пању на којем се налазе две статуе ждралова и фигурица египатског бога Хоруса. Након што поздрави сунце, земљу и дух за који верује да оличава његово земљиште, Ридлон шета око своје уздигнуте леје за башту, допуштајући да га земља под босим ногама подсети на његову повезаност са природним светом. Ридлон следи нордијски друидизам, облик савременог паганизма који се фокусира на поштовање животне средине, а који упражњава око 15 година а проучавао га је на Друидском колеџу, школи у Бидефорду која припрема људе да буду свештеници природе. То је једна од бројних политеистичких и мистичних религија које чине модерну паганску целину, веровања која генерално наглашавају везу између природе и божанског и често оживљавају предхришћанске верске праксе, као што је прослављање солстиција и других сезонских фестивала или поштовање духова за које се верује да су присутни у свим стварима. Поред друидизма, друге популарне модерне паганске религије укључују вику, чији се практичари идентификују као вештице, и еклектични паганизам, који црпи инспирацију из различитих верских традиција.

Док се верска припадност смањује како на националном нивоу тако и у држави Мејн, пагани широм те државе истичу да су приметили све веће интересовање за духовност засновану на природи коју нуде њихове традиције, што је тренд подржан и подацима из верских истраживања. Паганизам се често упражњава самостално, али Мејн има неколико група и институција које подржавају ту веру, укључујући удружење свештенства за које се чини да је једино такве врсте у земљи.

Растућа пракса

Иако представљају мали део становништва, чини се да се број пагана повећао како у Мејну, тако и широм земље у последњим деценијама. Новији подаци истраживачког центра Пју показују да се 4 процента становника Мејна изјаснило као пагани или викани у анкети из 2023-34, што је највећи удео у било којој држави. То је дупло више у односу на претходну Пју анкету, спроведену деценију раније. Иако уз то иду и ограде — мали узорак и велика маргина грешке, уз могућност да би то могло одражавати растуће прихватање паганизма, а не чисто повећање — за Ридлона то звучи истинито. Ако ништа друго, он мисли да је то потцењено. Вредност коју многи становници Мејна придају независности, верује он, добро се уклапа са индивидуалним праксама усмереним на земљу које чине низ паганских традиција.

Ридлон види овај пораст као повезан са смањеним интересовањем за хришћанство, при чему недостатак доктринарних текстова или хијерархијских структура у паганизму привлачи људе који су одгајани као хришћани, а касније напустили веру. Он је одгајан као католик и сећа се да су га монахиње рано у животу училе да је Бог у свим људима, што пореди са својим данашњим веровањем да све има дух. Истраживачи попут Мерилин Р. Пукиле, емеритусне библиотекарке истраживача на колеџу Колби и еклектичне паганке, приписују раст делом феминистичком покрету другог таласа 1960-их и 1970-их, када су многи били заинтересовани за идеју женске богиње у средишту вике, и независној природи њених ритуала, што је привукло жене и ЛГБТ особе које су се осећале искљученим од стране хришћанства. Хелен Бергер, социолошкиња модерног паганизма, поновила је ово објашњење, описујући покрет даље од организоване религије и ка духовности заснованој на природи подстакнутој феминистичким и покретима за права геј особа, као и еколошким бригама.

Током 1970-их и 1980-их, многи пагани су или припадали или су били обучени у ковену, што је формална група практичара вештица, рекла је Бергер. Од 1990-их и појаве интернета, самостални практичари су постали чешћи, рекла је Бергер, што олакшава упражњавање паганизма ван урбаних центара. Она верује да је то део онога што објашњава раст у Мејну, где већина становништва живи у руралним подручјима. Недавно, рекла је Бергер, видео снимци вештица на ТикТок-у и другим платформама друштвених медија подстакли су интересовање за паганске праксе. Ти трендови такође помажу у дестигматизацији веровања. Сирсе Мос Макдоналд, духовна директорка у Портланд Новој цркви која практикује облик духовности засноване на природи, али се не идентификује као паганка, рекла је да је такође приметила пораст паганских следбеника током својих девет година у организацији. Нова црква, која је отворена за низ вера, видела је пола туцета паганских група које су тамо организовале догађаје прошле године. Месечна Космичка миса Нове цркве, коју Ридлон и Макдоналд заједно воде, привлачи људе који траже духовну везу са природом, често користећи костиме, луткарство, бубњање и плес. Током фебруарске Космичке мисе, Ридлон и Макдоналд су истраживали елементарне корене електронских уређаја.

Успостављање легитимности

Док су пагански ритуали често самостални подухвати, духовне вође преузимају свештеничке улоге водећи јавна окупљања, служећи као капелани у болницама и затворима, службеници церемоније венчања и заговарајући ширу паганску заједницу. Удружење паганског свештенства Мејна нуди процес за духовне вође да добију лиценце које их идентификују као паганско свештенство, што им омогућава да изводе венчања према државном закону, између осталог. Лидери у заједници кажу да је ово помогло да се разнолика верска група помери ка равноправном положају са другим религијама. Процес лиценцирања удружења свештенства, кроз који је Робинсон рекла да је прошло отприлике 40 људи од када се организација инкорпорирала 2001. године, укључује упитник, проверу прошлости, обавезну обуку извештача и интервју. Кандидати такође морају да се придржавају етичког кодекса групе. За Кевина Емонса, секретара и координатора за лиценцирање за групу свештенства у Мејну, духовна искуства могу бити једноставна као испијање шољице чаја ујутру и размишљање о трговачким путевима и природним процесима који су то омогућили. Тај медитативни аспект паганизма је део онога што привлачи људе, рекао је Емонс, али такође изазива традиционална верска очекивања. Ридлон је добио лиценцу преко удружења, за коју је рекао да помаже у изградњи поверења у заједници пружајући етички темељ за паганске вође. Како се његов лични духовни рад наставља, он је фокусиран на окупљање више пагана кроз фестивале и ритуале у јужном Мејну. Хришћани могу ићи у цркву сат или два сваке недеље, али оно што он замишља је имерзивније. „Потребан је дан — заправо, дуже“, рекао је Ридлон, „само да оставите велики свет иза себе.“